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早在数千年前，统治者就开始思索如何治理国家。那时的国民尚未开化，社会等级制度森严，因而法律体系看起来并不适用——因为统治者首先要研究法律，然后必须建立执法机构。而最重要的是，统治者并不愿意和平民遵守同样的法律。那该怎么办呢？

教堂给出了答案。是上天决定了神权崇拜的道德性和礼仪性。教堂则成为了政府的完美搭档——前者控制人们的行为，后者控制军事力量和各种资源。这样一来，对国民的统治就变得容易了。

基督教还没有在西方诞生之前，在中国，孔子及其儒家哲学就已成为社会准则。社会行为应当遵循三纲五常，臣事君、幼事长、妻事夫，诸如此类。简而言之，一旦确立了某种伦理关系，相应的行为准则也就确立了。例如，一个人，因其儿子、上司、卫士、学生、兄弟等身份的不同，而需要遵守不同的行为准则。

中国古代帝王发现儒家哲学非常适合统治国民和控制资源，中国由此成为奉行儒学的国度。而宗教则仅限于信仰或哲学，而非关伦理道德。

西方工业革命之后，机器取代人力成为主要的生产工具。新的规则挑战着教堂在人民生活中的权威地位——这无关对错，却关乎金钱。教堂也感受到要避免与经济发展发生冲突，必须改变宗教仪式——只有精神仪式才是他们的领域。然而究竟哪些宗教仪式是神圣的，哪些仪式是世俗的呢？出身是否决定信仰？我吃了猪肉是否会下地狱？如果我将他视为救世主，即使杀人、强暴或是叛国，还能永生？

至少在美国，主流的现代教堂已成为具有相同价值观或想法的人们的社交俱乐部。当一个人的价值观改变了，他也就会转而去另外的教堂。当然，还有一些宗教或教派坚持固守宗教仪式，对行为实行严格控制，并频繁制造惨案——例如琼斯镇事件、韦科惨案、德州多妻制案件。

在19世纪50年代，洪秀全领导的太平天国起义就将宗教作为一种组织工具。他自称天授神权，自立为王，与清政府对立。起义军一路攻到北京，几乎颠覆了满清王朝。那情形就如同琼斯镇覆盖了半个美国，或是尤他州通过了一项与美国宪法相抵触的法律。中国的统治者从中吸取了深刻的教训，并对有组织的宗教活动保持高度警惕。

信仰与信念和尊敬有关，而宗教则是通过组织、道德和礼仪所体现出来的社会行为，政府的作用是控制和配置资源。无论是不是上帝的信徒，每一个人都会受到这三方面的影响。这就是为什么对抗和冲突永远都不会停止。所以，大伙们，退一步吧。